儒家文化-儒学发展中的六个阶段
    先秦儒学（即原儒学）
    汉唐经学
    宋明理学
    清初朴学
    近代新经学
    现代新儒学
    儒家文化-儒家思想的特点和地位
    儒家思想指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。 孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。 司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。 据鲁，亲周，故殷，运之三代。 ”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）是自己的思想本色。
    儒家哲学注重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。 对待长辈要尊敬讲礼貌。 朋友之间真诚守信用，“与朋友交言而有信”。 为官者要清廉爱民。 做人有自知之明，尽份内事，“君子务本，本立而道生。 统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。 对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。 老吾老，及人之老。 对待上司要忠诚，“君使臣以礼，臣事君以忠。 对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游。 ”，“今之孝者，是谓能养。 至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”。 尊重知识，“朝闻道，夕死可矣。 ”，善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。 ”提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界。
    儒家思想中的“内圣外王”之学
    内圣外王
    “内圣外王”是儒学全部学说的总的概括。 《大学》中提出的“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”属内圣范畴，内圣即通过修养成为圣贤的一门学问。 “齐家”“治国”“平天下”属外王范畴，外王即是在内心修养的基础上通过社会活动推行王道，创造和谐社会大同社会的一门学问。 “内圣外王”皆以“仁义礼智”为根本指针，其中“仁”“礼”在“内圣外王”两个层面中的根本意义相同，但在两个层面上有不同的具体解释和具体效用。
    1、《大学》
    “欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。 阳明心学认为：格物即“格心之物”，格就是规格、条理，格物就是“使物格”，就是使外物在人的心中有规格有条理亦即有正确的位置。 致知即“致良知”，“良知”就是孟子所说的“良知良能”，所谓良知良能就是自然赋予人的本性。 《孟子·告子上》：“测隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。 测隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”。 这就是说“仁义礼智”不是外部强加给人的赘物，而是自然赋予人的本性，是人“不学而能”的“良能”和“不虑而知”“良知”。
    《大学》：“物格而后知至”——就是说外物在人的内心有了正确的位置，亦即破除了外物在人内心的不正确位置（王阳明所谓“破心中贼”），使人的内心能够不接受外物的不正确或不正当的诱导和诱惑，这样人的良知就会显现。
    《大学》：“知至而后意诚”——就是说人的良知显现出来以后，自然就会坚定自己修学圣贤之道的决心，而不会只是做样子给别人看，自欺欺人。
    《大学》：“意诚而后心正”——就是说人有了坚定的决心以后，自然就会对修学圣贤之道过程中的任何困难，都可以“不忿懥”“不恐惧”“不忧患”，对任何可能导致自己放弃修学圣贤之道的东西，都“不好乐”。
    《大学》：“心正而后身修”——就是说人有了“不忿懥”“不恐惧”“不忧患”“不好乐”之心，不受任何干扰之后，就会自觉的将圣贤之道贯彻于自己的一切行为之中，并使自己成为圣贤一样的人，最终实现“身修”的目的。
    格物、致知、诚意、正心都属于“修心”的范畴，格物、致知是“内圣”的第一阶：即“明本性”；诚意正心是“内圣”的第二阶：即“坚道心”；修身是内圣的第三阶：即“行圣道”。 其中格物、致知是内圣的基础阶段，即“破心中贼”的阶段；修身是内圣的发挥阶段，也就是将“破心中贼”的成果发挥于外在行动的阶段。 诚意、正心则是联接“基础阶段”与“发挥阶段”的重要保障。
    2、程朱“理学”纲领：
    “存天理，灭人欲”的正确解释——“灭人欲”，并不是反对和消灭一切人欲，譬如理学并不反对和消灭吃饭。 所以，所谓“灭人欲”其实只是要消灭违背人的“良知”的不正当的“人欲”，其本义与阳明心学“格心之物”“破心中贼”的思想是一致的。 “存天理”，即保存人心固有的“仁义礼智”之天理，其本义与阳明心学“致良知”的思想也是一致的。
    3、魏晋“玄学”
    以“玄之又玄，众妙之门”的老子《道德经》“道法自然”的思想解释儒学，主张 “名教”（ 仁义礼智）出于自然。 以“贵无”思想消除人内心中违背“仁义礼智”的杂虑，恢复人“仁义礼智”的自然本性。 这就是魏晋玄学与阳明心学的一致之处。
    4、董仲舒“名教”思想
    认为“仁义礼智”等“名”是“天志”即自然的表达，“圣王”根据“天志”赋予的“名”来“教化”人民，使人人“明其道”。 这里的教化，即是使人人“破心中贼”，“明其道”就是使人人“致良知”。 这就是董仲舒“名教”思想与阳明心学的一致之处。 （注：名教思想包涵有上述“内圣”成份，但主要侧重于“外王”）
    儒学“内圣”学说以孟子的“仁义礼智”四端说贯穿始终；以《大学》的“格物致知诚意正心修身”为修学次序；以王阳明心学“格心之物”和“致良知”为修学根本。 凡修学圣贤之道，求作圣贤者舍此之外别无他途。
    外王一贯学说
    刘周“大众儒学倡议书”中关于儒学“外王”学说的表述：
    （一）大众儒学是儒学的原教旨。
    （二）儒学的核心是仁和礼。
    1、仁，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。 礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
    仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。 ——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。
    人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。 古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。
    2、儒学的真谛是仁礼一体。 不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。 不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。 所以，仁和礼是一刻也不可以分开的，这就叫作仁礼一体。
    人类社会是不断地发展和进步的，古代人类受到自然界的威胁特别严重，每个人都必须依赖群体的力量才能生存。 因为这个原故，所以每个人都习惯于遵守群体共同的道德规范，而认为群体共性对个性的约束非常合理。 但是越到后世，人类受到自然界的威胁不断减弱。 因此，反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。 所以，人们的道德观念也就跟着发生相应的变化。
    所以，礼必须根据不同的时代而有不同的内容。 拿着古代的“礼”来统治现代的社会，就会违背仁的原则。 违背了仁的礼，一定会受到人民的反对和反抗。 所以，礼贵在不违背仁的原则。 不违背仁的原则，就必须根据不同的时代而改变礼的一些具体内容。 只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容，才可以达到不违背仁的原则。 这就是仁礼协调，一体不二的要点。
    3、辛亥革命推翻了中国两千年来的旧的礼制，这是因为这个礼制中的许多内容，有违于时代发展的要求，已经违背了仁的原则。 所以，辛亥革命推翻旧的礼制，本身正是体现了儒学的仁的原则。 但是，新的社会形态也只有在推行仁政的基础上，建立健全新的社会道德秩序，才能得到最后稳定并实现长治久安。

来源：中国糖酒网信息中心